فلسفة الحداثة وما بعد الحداثة ( Modernity & Post Modernity )


المحرر موضوع: فلسفة الحداثة وما بعد الحداثة ( Modernity & Post Modernity )  (زيارة 631 مرات)

0 الأعضاء و 3 ضيوف يشاهدون هذا الموضوع.

متصل يوحنا بيداويد

  • اداري
  • عضو مميز
  • ***
  • مشاركة: 1920
    • مشاهدة الملف الشخصي
    • البريد الالكتروني
فلسفة الحداثة وما بعد الحداثة ( Modernity & Pos Modernity )

نشر الموضوع في العدد العاشر من مجلة بابلون التي يصدرها مجموعة من الكاتب الكلدانيين في مدينة ملبورن

فلسفة الحداثة وما بعد الحداثة
بدأت فلسفة الحداثة في القرن السابع عشر على يد عمالقة الادباء والفلاسفة والفنانين في أوروبا من أمثال فولتير وجان جاك روسو، وديفيد هيوم، عمانوئيل كانط، هيجل ماركس، سورين كيركغارد وغيرهم. واكبت الحداثة عصر الانوار الذي كان يتمحور نشاطه حول موضوع واحد الا وهو الانسان، فكأنما كان الفكر الإنساني يشبه قطرات ماء امطار أينما تسقط لابد ان تتجاذب وتتلاصق معا، وتتوجه عبر جداول وانهار لتلتقي في بركة واحدة عنوانها الانسان وموضوعه.
تعد مقالة كانط المنشورة في 1784 الوصف الموجز لبداية عصر الانوار والحداثة حيث كتب يقول: "ان جوهر مشروع التنوير والحداثة، تحرير الانسان من كل قوى الاستلاب التي تقف بينه وبين حريته في ممارسة اختياراته واعمال عقله وتحديد مصيره، وتشكيل تصوراته عن العالم، فالحرية باعتبارها عملية إعادة الاعتبار للإنسان في هذا العالم ورفع اغلال القوى التي تسلب وجوده وذاتيته".
من ناحية التاريخية جاء عصر الانوار بعد عصر النهضة الذي لم يختلف عنه من حيث طموحاته مثل القضاء على النظام الاقطاعي والسلطات الروحية والمماليك التي كان كانت بيد البارونات من خلال تأسيس وتشجيع النظام الليبرالي.
في عصر الحداثة او الانوار اعتبرت الحرية الشخصية نقطة الارتكاز لجميع المفاهيم والايدولوجيات والحركات، فأصحبت المبدأ الأكثر قداسة، ولازالت شعوب دول العالم الثالث تعطش وتناضل من اجل نيل حريتها. اما في الغرب أصبحت الحرية الفردية او الذاتية جزء مهم من صميم حضارتها. بدا الفرد الاعتماد على نفسه، لان مقولة عمانوئيل كانط " للإنسان العقل الذي يستطيع يصنع التاريخ من خلال نشاطه الذاتي" أصبحت آية يحتفظ به كل فرد، بل يعيشها.
هذه الفردية انقلبت تحولت الى مرض خبيث وخطير في عصر الحديث تحت عنوان جديد “الفلسفة الفردانية"، حيث أصيبت الإنسانية بهذا المرض رغم كل المصدات والحواجز التي عملها المصلحون والمفكرون قبل واثناء النهضة. حيث فتح عصر الانوار افاق ممارسة حرية الفكر والعمل والتنقل والتملك والتنافس كما يشاء، فكانت النتيجة في نهاية القرن العشرين التشظي والانفلات الخلقي، والانغماس في الملذات وابتعاد عن الموضوعية وترك هموم العالم لبداية عصر "فلسفة ما بعد الحداثة".
فلسفة ما بعد الحداثة (1
هي أحدث مدرسة فلسفية، ترفض الأساس التي نبت عليها الفلسفات القديمة، حيث تعمل بعكسها تماما، لان بحسب اراء الفلاسفة المجددين، انها تميل الى ممارسة الطغيان الفكري في ادعائها انها تمتلك الحقيقة او الطريق لبلغها.
بدأت أفكار هذه المدرسة على يد الروائي الفرنسي جورج باتيلي (1897-1962) الذي دعى الى موت او دفن (الموضوعية)(2) وإعلان طغيان الذاتية على فكر الانسان، من خلال عملية تفكيك القضايا عوضا من بنائها او ربطها معا. فدعى تغير اتجاه فكر القديم، الذي كان دائما نحو التمركز والوحدة في القضايا التي كانت يعالجها (الانسان ومشاكله)، الى تفكيك المواضيع او القضايا عن بعضها، او إقامة فواصل واستقلال بينها، كي يتم خلق مجال (فسحة) أكبر امام الانسان لممارسة حريته والتخلص من القيود التي تركتها القيم الأخلاقية والروحية والفكرية على مسيرة تقدم الانسان، والتي كانت تحسب حسب آرائهم (فلاسفة ما بعد الحداثة) حجر عثرة امام الانسان في الوصول الى سعادته. لم يكن جورج باتيلي هو الوحيد دعى الى اجراء تغير جذري في البحث والتقصي عن الحقيقة فقط، وتغير المسلمات (مثل الموضوعية الى الذاتية) وانما رافقه نخبة من العلماء والفلاسفة والمصلحيين الاجتماعيين وعلماء النفس.
في عصر الانوار (القرن السابع العشر) حاولت جميع المدارس الفكرية (الفلسفية والعلمية) الجديدة الى كسر القيود القديمة والمنطق الارسطوطالي والاعتماد على المقولات التي ناضل من اجلها كل العاملين في المعرفة البشرية في جميع حقولها (الأديان والعلوم والفلسفة) قبلها. فقد سبق جورج باتيلي الفيلسوف الكبير فريناد دي سوسير(1857-1913) في وضع أساس الفلسفة البنيوية، ومن بعده جاء هوسرل ووضع أسس الفلسفة الظاهراتية، ثم جاء الفيلسوف الانتثروبولوجي ليفي دي ستروس(2009-1908) الذي طور مفهومها الى حد جعل الشك يحوم حول اساس المعرفة الإنسانية.
كان المحدثين يريدون ان يقودوا المجتمع الى التحرر من العبودية وظلمة الكهف الذي تحدث عنه افلاطون قبل أكثر من 2000 سنة الى النور ورؤية وملامسة الحقيقة الواقعية، لكن لم يكن يدركون كلما حفروا كلما زادت صعوبة مهمتم في انقاذ البشرية وإيجاد الحل لمشاكله.
كانت فلسفة ما بعد الحداثة تعارض بل تحاول ان تهدم كل مؤسسة لديها السلطة، او النفوذ على المجتمع، الامر الذي أدى في النهاية الى استسلام معظم مؤيدي نظام القديم وقبول القرار الجديد، الذي كان بمثابة ثورة على الميتافزيقية (أي دفن الموضوعية والاستسلام للذاتية)، ظهرت هذه الافكارعلى ارض الواقع في تطلعات الثورة الطلابية في عام 1968 التي حصلت في فرنسا، فكانت إشارة واضحة الى بدا عصر ما بعد الحداثة
الفيلسوف جاك دريدا والفلسفة التفكيكية(3)
يعد جاك دريدا من أشهر فلاسفة الذين علموا على تفكيك النصوص وإعادة تحليلها واثبات بعدم صحة موقف القدماء من خلال النظرية الجديدة التي وضعها (نظرية عدم وجود نص متكامل) (4).
جاك دريدا هو جزائري الولادة فرنسي الجنسية والثقافة (1930-2004) (5). كان دريدا فيلسوفا متعطشا كبيرا الى المعرفة، سافر كثيرا، كتب أكثر من 40 كتابا. برز صيته حينما صدرت كتبه الثلاثة (علم الكتابة، والكتابة والاختلاف، والكلام والظواهر) عام 1967م. كان موضوع هذه الكتب دراسات معمقة عن علم اللغة في كتابات فلاسفة عصر الانوار (الحداثة) من أمثال جان جاك روسو، وفرديناند دي سوسير وادموند هوسرل، ومارتن هيدغر وهيجل وميشيل فوكو وديكارت، وفرويد وكلود دي شتراوس. أسس مع مجموعة من اصدقائه الأكاديميين الكلية الدولية للفلسفة، وانتخب رئيسا لها، توفي 2004.
دريدا ادعى ان نظرية اسبقية الكلام على الكتابة هي نظرة خاطئة، فلا يوجد أولوية لاي منهما على الأخرى(6)، كانت هذه نتيجة أخرى مهمة لافكار دريدا، حيث أحدث انقلاب في نظرة المفكرين حول احدى المقولات القديمة المهمة في الحضارة الغربية.
دريدا أصر على فكرة عدم وجود نص متكامل يحمل معنى واحد فقط، بل ادعى يمكن لأي نص ان يكون له أكثر من معنى، كل ذلك يعتمد على معرفة وطريقة او حالة المفسر.
نقد وتعليق
كثير من الأحيان يشعر الإنسان المتأمل في مسيرة تطور فكر الانسان والصراع الذي حصل بين المدارس الفكرية فكأنها حروب شرسة بين جهتين متعارضتين
يبدو من دراسة الفترة التي تطورت فكرة الفلسفة التفكيكية لدى دريدا الذي كان ذو يساري الفكر في بداية حياته، انه تأثر بطريقة تفكير عمالقة الفلاسفة الانفة الذكر في المدرستين الظاهراتية والبنيوية وما قبلهما. فنضجت أفكاره في علم اللغة ليصل الى وضع اسس الفلسفة التفكيكية في محاولة منه لقضاء على النظام الثنائي الذي كان متبع
في المدارس القديمة، فظن كسر القيود والمقولات تقود الانسان الى مسك الحقيقة، لم يفكر في التشظى والعديمة والعبثية التي ظهرت بسببها، لم توافق على تطلعات الحداثة ولا ما بعد الحداثة معظم الأديان ومدارسها الفكرية، وقد لا توافق عليها قوانين الطبيعة نفسها!، ولكن على ارض الواقع تشق طريقها هذه الأفكار.
ان ما أراد دريدا في فلسفته التفكيكية او ما بعد الحداثة هو اكتساب الشرعية للفكرة التي طرحها: " من المستحيل وجود نص متكامل يمكن ان يقرأه كل القراء ويفهمون بنفس المعنى." بكلمة أخرى ان أي نص له أكثر من تفسير، بل حتى مدلولات كلمات تتغير حسب الشخص، أدت هذه النتيجة الى شروع ثورة على القواميس والمعرفة الإنسانية كل حقول المعرفة بسبب تأرجح معانيها ومدلولاتها بسبب هذه الأفكار التي قد تكون أكثر صحيحة!!
في الختام لا نستطيع ان ننكر، ان هذا الصراع الفكري الذي لا يشعر به الانسان العادي ويعيشه بصورة غير مرئية، ادخل الانسان في مأزق كبير في نهاية مسيرته، فبعدما نجح رواد مرحلة الانوار في جعل الانسان وحريته هدف لكل حكومة او مؤسسة او حزب او مجموعة بشرية، جاءت مرحلة ما بعد الحداثة لتفكك وتعمل تشظي في المعرفة الإنسانية التي خزنها الانسان وبرمجها في مقولات أساسية محكمة وثابتة، فأحدثت( ما بعد الحداثة) فوضى في مقاييس ومعايير الاجتماعية وقادته الى مرحلة العدمية او عدم وجود ضرورة للاستمرار في الحفاظ على التقاليد والعادات والقيم وتعاليك الدينية بحجة انها تسلب حرية الفكر. هذه قد لا نلاحظه لكن مشارك في الصراع الاجتماعي بين الشرق والغرب.
ازاحت التفكيكية الانسان من مركز (الموضوعية) وسلمته الى السوق وأصحاب القوة الاقتصادية وعلاقاتهم المريبة، سيضيع الانسان مرة أخرى طريقه(7) ويعود الى ممارسة العبودية من غير درايته ويفقد الحق في امتلاك حريته وحقه في الاختيار والتنقل والعمل والتفكير بعدما ظن انه وصلها ودخل الى فردوس الحرية.
............
1- فلسفة ما بعد الحداثة هو مصطلح يعبر التشكيلة الحديثة لم يشمل الفلسفة فقط وانما على سياقات العمل الجديدة في الهندسة المعمارية، والرسم والادب.
2- كما دعى نيتشه الى قتل الله في كتابة هكذا تكلم زرادشت
3- تشترك فلسفة ما بعد الحداثة بنفس الأفكار مع الفلسفة التفكيكية بحيث من الصعب إيجاد أي اختلاف بينمها.
4- تحتوي مجموعة اعلام (فلاسفة ما بعد الحداثة) على ميشيل فوكو، وجيل دولوز، وبولندا بارئيس، وجوليا كريستيقا، جان بورديارد.
5- في الأصل تعود هذه المقولة الى استنتاجات القديس أوغسطينوس حينما قال :"ان كلمات عاجزة عن نقل الحقيقة"
6- حسب افلاطون ان الروح كانت في عالم المُثل ونزلت برغبتها الى العالم الأدنى، وهنا في عالم الأدنى فقدت ذاكرتها، بعد ان اتحدت بالجسد، لكنها تحاول اعادتها شيئا فشيئا.
7- منذ منتصف القرن التاسع العشر بدا تركيز الفلاسفة على علم اللغة لايجاد ثقب للوصول الى الحقيقة او المعرفة اليقينية التي اقترب الفيلسوف الفرنسي من مسكها في عبارته المشهورة " انا افكر..إذن انا موجود"
المصادر
* -Philosophy 100 Essential Thinkers، Philip Stokes، Arcturus publishing limited، London, 2005.