عرض المشاركات

هنا يمكنك مشاهدة جميع المشاركات التى كتبها هذا العضو . لاحظ انه يمكنك فقط مشاهدة المشاركات التى كتبها فى الاقسام التى يسمح لك بدخولها فقط .


الرسائل - زهير الخويلدي

صفحات: [1]
1
مقابلة مع جان بول سارتر حول الأدب والفلسفة
ترجمة وتمهيد د زهير الخويلدي
"لم أفهم أبداً الأدب إلا من حيث هو مشاركة في العالم... إذا لم يكن كل شيء، فإن الأدب ليس شيئًا... لذا لا يوجد أدب واضح ، ولكنه في عمق العالم"
تمهيد:
اذا كانت الفلسفة نخبوية بالأساس وتتكلم بلغة مفهومية مجردة صعبة القراءة والتقبل وتتحرك ضمن فضاء أكاديمي وتعيش في برجع عاجي منغلق على ذاته فإن الفيلسوف الوجودي جان بول سارتر وجد لها الحلول والوسائط البيداغوجية الضرورية لكي تتجاوز أسوار الجامعات وتصل الى الجمهور وتكسب الكثير من القراء والمتابعين من خلال تكلمها لغة الأدب والمسرح وتخترق الثقافة الشعبية عن طرق النقد والالتزام والتطرق الى قضايا الناس والتفكير في شؤونهم اليومية وتقدم حلولا ملموسة لمشاكلهم الفعلية.
الترجمة:
يتحدث جان بول سارتر عن عمله الدرامي والأدب الملتزم والانقسام بين الأفعال والإيماءات. "باسم ماذا تقاتلون من أجل أي أهداف محددة؟" جان بول سارتر يستجيب للشباب. لقد تجاوزت احتباسات دالتونا Sequestrés d'Altona مائة عرض في مسرح عصر النهضة. إن نشر المسرحية  هو أيضًا نجاح نادر لعمل مسرحي. تحتوي مجلة كراسات حرة للشبيبة ، وهي مجلة جديدة ومتعاطفة ، ينشرها الطلاب وتلاميذ المدارس الثانوية ، وهم أعضاء حقيقيون في جيل "الموجة الجديدة" ، في عددها الأول على مقابلة طويلة مع جان بول سارتر حول الدراما والفلسفية و السياسات التي تواجه الكاتب المعاصر. بإذن من هذه المجلة ، نقدم هنا مقتطفات كبيرة جدًا.
جاك آلان ميللر: مسرحك بأكمله يطرح مشكلة الممثل ، أي أنه يجعلك تدرك أن كل انسان ممثل ، وكل ممثل انسان. برأيك ، ما هي عواقب هذا الموقف على المترجمين الشفويين لديك؟ وهل تسمح لهم بالتزامن مع شخصياتهم أم تجبرهم على الابتعاد عنها؟
جان بول سارتر: يعتمد الأمر قليلاً. في رأيي ، يجب أن يتراجعوا عن شخصياتهم ، ويجب أن يكونوا انعكاسيين ، ولا يتطابقوا أبدًا ، ولا يتم الخلط بينهم وبين البطل. من الجيد أن يشعر الممثل الفاعل. لكن بعض الممثلين ، حتى الجيدين جدًا ، يبذلون كل ما لديهم ، وعندما يلعبون ، فإنهم يعتقدون ما يلعبونه. إنهم يعيشون أدوارهم. ينسون أن المسرح ليس أبداً حياة. يشعر الآخرون ، على العكس من ذلك ، أنهم يلعبون شخصية مختلفة عن أنفسهم ، ويشعرون أنهم ممثلون. فيما يتعلق بقطعتي ، هناك فنانان يتطابقان تمامًا مع ما أريده ، وقد أعطيا دائمًا هذا البعد: أحدهما هو فيتولد Vitold ، والآخر روجياني Reggiani.
جاك آلان ميللر: هذا المفهوم للممثل يؤدي إلى فلسفتك.
جان بول سارتر: لطالما جادلت بأنه من الصعب للغاية التمييز بين دور الوظيفة والجودة. في الوجود والعدم ، أوضحت أنه من أجل أن أكون نادلًا نلعب الوجود ، وأن الاثنين لم يتم تمييزهما. لا يوجد أي سلوك ليس في نفس الوقت لعبة لا تحتوي على عناصر مرحة. حتى بالنسبة لأخطر الرسامين، إلى الحد الذي يختارون فيه ألوانهم ، وتجار الألوان ، إلى الحد الذي لديهم عادات في الرسم ، يلعبون ، يحاولون تحقيق ما لن يكونوا أبدًا ، الرسامين.
جاك آلان ميللر: هذه المشكلة في مركز كين. لكنه يظهر أيضًا في مبيعات الذباب والشيطان والاله الطيب وهيجو، وغويتز. أما فرانتز فهل متفرجوها هم السلطعون؟
جان بول سارتر: بطبيعة الحال. السلطعون هو جمهوره الأول. وفرانتز دائما في سوء نية تجاههم. لا يقول لهم الحقيقة أبداً. عندما يعترف لنفسه بماضيه ، وعندما يعترف بأنه عذب فعلاً ، فإن السلطعون لا يوجد هناك أبداً. يخفي عنهم ، يحاول أن يظهر لهم بخلاف ما هو عليه حقًا. إنه ماكر ، يتظاهر بهم.
جاك آلان ميللر: عنصر آخر في مسرحك هو نغمة شكسبير ، خاصة في والشيطان والإله الطيب والاحتباسات. ألا تعتقد أن الفشل في انتقاد مورتس بلا قبور ونيكراسوف يرجع إلى حقيقة أنك أهملت المزج بين الدرامي والكوميدي؟
جان بول سارتر: سأخبرك بصراحة: حتى الموتى بدون دفن ، أعتقد أنها قطعة مفقودة. في الأساس ، تعاملت مع موضوع لم يكن هناك إمكانية للتنفس فيه: تم تحديد مصير الضحايا مقدمًا بشكل مطلق ، ولا يمكن لأحد أن يفترض أنهم سيتكلمون ، لذلك ، لا تشويق ، كما نقول اليوم. كنت أقوم بتنظيم الناس بمصائر واضحة المعالم. هناك احتمالان في المسرح: احتمال المرور والهروب. كانت البطاقات على الطاولة بالفعل. إنها غرفة مظلمة للغاية ، وليس من المستغرب. كان من الأفضل أن نجعلها رواية أو فيلم. النقاد لم يرحبوا بهذه القطعة ، كنت على حق.
جاك آلان ميللر: ونكراسوف؟
جان بول سارتر: قطعة نصف مفقودة. كان ينبغي أن نركز على الصحيفة ، وليس على المحتال الذي لا يهمه في حد ذاته. كان من الأفضل أن تظهر أنها عالقة في معدات الصحيفة. ولكن لم يكن هذا فقط ما اعتبره النقاد المسرحية سيئة. هاجمت الصحافة ، هاجمت الصحافة. رد فعل طبيعي تماما. لا أعرف ماذا كان سيحدث لو كان الفعل الثاني مثل الأول. لم يتم استنساخها لأن أحدهم ، نكراسوف ، لديه نوع درامي فريد ، والآخر ، ميت بدون دفن ، وهو نوع كوميدي فريد ، لم يرحب به النقاد المسرحية.
جاك آلان ميللر: كان مسرحك تخطيطيًا جدًا في البداية. في الذباب، يمثل أورست الحق ، العقل ، لا شيء ، مما يزعج النظام القائم. في حين أن فرانتز أكثر نعومة ، وأكثر صلابة ، وأكثر إنسانية ، وأكثر تعقيدًا أيضًا. ماذا يمثل؟
جان بول سارتر: ما تقوله عن أورست صحيح. بالنسبة لفرانتز ، يجب أن يفهم من حقيقة أنه عذب أثناء الحرب ، على الجبهة الروسية. لديه شخصية البروتستانت ، مع ضمير مطالب ، الذي يتفاعل ضد الأفعال التي ارتكبها في وقت معين والتي لم يعد بإمكانه تحملها. وهكذا ، هناك تناقض بين ماضيه وضميره المتشدد. أخشى بشدة أن كل واحد منا على هذا النحو. أخيرًا ، عاش كل منا تاريخًا عنيفًا ، أي نحن أشخاص من عمري. عشت حربين ، الاحتلال ، كل الصراعات التي انجذبت فيها فرنسا ، معاداة الكتلتين. لكل هذا التاريخ العنيف ، يجب أن نعتبر أننا جميعًا مسؤولون. كل واحد منا ، حتى ولو بدرجة طفيفة للغاية ، لأننا نلوم هذا العنف ، كل واحد منا مسؤول عن هذا العنف. حدث ذلك على الرغم من أننا تم تدريبنا. نحن مؤهلون به. بهذا المعنى ، يمثل فرانز رجلاً عمره خمسة وأربعون عامًا. لقد ولدت عام 1905.
جاك آلان ميللر: ولكن بالنسبة لنا ، من ولدوا أثناء الحرب أو بعدها؟ ...
جان بول سارتر: من المحتمل أن يكون فرانتز  أقل فهمًا من وجهة النظر هذه من قبل الشباب ، لأنك لم تعش بالفعل هذا الماضي. حصل والديك على ذلك. هذا هو الاختلاف الكبير مع أورست: هنا ، لا يوجد استنتاج. إن المتسللين ليسوا قطعة إيجابية ، بل قطعة سلبية.
جاك آلان ميللر: أعتقد أننا يمكن أن نتخيل مسرحك ، على الأقل الذباب و الشيطان والاله الطيب والاحتباسات كتوضيح لكهف أفلاطون. أورست ، غويتز، فرانتز ، جميع الثلاثة يختبرون العالم. بعد محاكمات صعبة ، يأتون إلى حريتهم. في هذا الوقت ، يختلف سلوكهم. يلعب أورست الروح الجميلة ولا يدخل الكهف ، يختار غويتز القتال من أجل الرجال ومعهم ، بينما يقتل فرانتز نفسه.
جان بول سارتر: أنا لا أقول بالطبع أن عليك أن تقتل نفسك! البطل الإيجابي الوحيد هو غويتز (الشيطان والإله الطيب) لأنه يعود إلى العالم للمساعدة في تجربته الخاصة ، مما فهمه. لكنه يرفض دخولها كشخص ينير الآخرين ، الذين سيكون لديهم طبيعة النخبة ، والذين سيستفيدون من تجربة النخبة.
كان أفلاطون أرستقراطيًا. التجربة الحقيقية لعالم الحرية هي أن تعرف أنه لا توجد أرستقراطية ، وأن هناك حالات مختلفة وأشخاص يستخدمون حريتهم بشكل أو بآخر بشكل جيد! قبل اندلاع الحرب ، أراد جويتز ألا يحدث ذلك. عندما يفهم أن الحرب مطلوبة من قبل غالبية الرجال ، فإنه يقبل أن يكون رئيسًا ، وهو خارج التواضع. بالنسبة له إنها مجرد وظيفة ، وظيفة عامة. إنها بالنسبة لي فكرة ما يجب أن يكون عليه القائد السياسي والاجتماعي ، رجل قوي من الكتلة ، يجسد الكتلة ، يخرج من القداس. لا توجد أرستقراطية ، هناك وظائف فقط. أما بالنسبة لفرانتز ، فالأمر مختلف. لا ينبغي أن يؤخذ كمثال ، فهو وصفي ، سلبي. أردت أن أبين أنه في كل واحد منا تناقض بين أعمال العنف والتطلعات الأخلاقية المعينة لنا في نفس الوقت.
جاك آلان ميللر: هل الأدب طريقة لك لتحرر نفسك من الظروف المادية ، أو طريقة لدخول العالم؟
جان بول سارتر: لم أفهم أبداً الأدب إلا من حيث هو مشاركة في العالم. إذا هربت ، ليس لديها مصلحة. لقد تم انتقادي كثيرًا بسبب تقييد نفسي من خلال إشراك الأدب. إذا لم يكن كل شيء ، فإن الأدب ليس شيئًا. يجب أن تكون قادرا في جميع المناسبات ، ووفقًا لظروفك الخاصة المتميزة ، أن تشهد على كل شيء. لذا لا يوجد أدب واضح ، ولكنه في عمق العالم.
جاك آلان ميللر: ومع ذلك ، فإن بعض هذه الأيام من الغثيان تشبه إلى حد كبير عبارة فينتوي Vinteuil الصغيرة ، في بروست .
جان بول سارتر: كان ذلك في وقت مبكر جداً ، قبل الحرب. لقد تطورت كثيرا منذ ذلك الحين. أصبحت خبراتي أكثر وأكثر اجتماعية من التعبئة.
جاك آلان ميللر: هل يمكنك توضيح تأثير كافكا عليك؟
جان بول سارتر: كان كبيرا ، لا أستطيع أن أقول إلى أي مدى ، وخاصة في البداية. ما يفصلنا هو جانبه الديني والصوفي. يندمج كافكا في مجتمع يهودي ، وفي الوقت نفسه يتعارض معها. إن وضعنا في فرنسا ليس هو نفسه: الاندماج أكثر مرونة. عليك أن تعرف ما هي علاقات كافكا مع المجتمع ، والصوفي ، مع والده. لا يمكن أن يكون تناقض الفرد المتكامل تمامًا هو مجتمعنا: فالمجتمع الفرنسي أقل بكثير من مجتمع اليهود التشيك.
جاك آلان ميللر: لقد كتبت ، قبل عشر سنوات ، مقالًا هدم مورياك باسم الرواية الأمريكية وخلص إلى أن "السيد مورياك ليس روائيًا". هل تؤيد هذا البيان؟
جان بول سارتر: أعتقد أنني سأكون أكثر مرونة اليوم ، معتقدة أن الجودة الأساسية للرواية يجب أن تكون في الحماسة والاهتمام ، وسأكون أقل تعقيدًا بشأن الأساليب. هذا لأنني أدركت أن جميع الأساليب تزوير ، بما في ذلك الأساليب الأمريكية. نتمكن دائمًا من قول ما نفكر به للقارئ والمؤلف دائمًا. تزوير أمريكي أكثر دقة ، لكنه موجود. بعد قولي هذا ، لا أعتقد أنها أفضل طريقة لصنع رواية جيدة من إظهار نفسك بشكل واضح. إذا قمت بإعادة كتابة مسارات الحرية ، فسأحاول تقديم كل شخصية دون تعليقات ، دون إظهار مشاعري.
جاك آلان ميللر: هذا غير صالح من حيث القيمة المطلقة ، منذ السيدة دي لافييت Mme de La Fayette ...
جان بول سارتر: طبعا. تترجم المناهج بطريقة أو بأخرى مبادئ العصر. من المؤكد أنه في الوقت الذي جسّد فيه الملك الله بنفسه وكان لديه رؤية مطلقة لرعاياه ، يجب التعبير عن فكرة الحقيقة في الرواية. تكتب السيدة دي لافييت من وجهة نظر الله والملك. تحت نفس الظروف ، كانت العمارة مشروطة بهذا. في فرساي ، جميع الغرف متتالية ، بحيث يمكن للمالك أن ينظر إلى كل شيء. إنه مجرد اعتقاد مثل أي دين آخر مطلق. لا توجد حقيقة مطلقة. التاريخ مشوش لدرجة أنه لا توجد مراجع مطلقة ، إلا إذا كنت شيوعيًا أو مؤمنًا. ما كان صالحًا في فرساي ليس هنا. إن وجود الله لموريك هو ما يعني أنه يمكن أن يأخذ وجهة نظر مطلقة. بالنسبة لي ، الله غير موجود. أيضا...
جاك آلان ميللر: ما هي العدالة بالنسبة لك؟ لا يعترف أورست لا بالناس ولا بالآلهة. اذن ؟
جان بول سارتر:
لا يمكنك الهروب من مجتمع مثل مجتمعنا. لا توجد علامة مطلقة تجعل من الممكن الحكم على أن القضاء يمثل العدالة ، والمتهم ظالم. وهكذا ، فإن العدالة ليست سوى شكل وقائي من أشكال المجتمع. لا يمكن تحديد العدالة الحقيقية اليوم. لتعريفه هو الوقوع في الظلم. ولكن من ناحية أخرى ، لست متأكدًا من أن مفهوم العدالة أمر أساسي للمجتمع. أعتقد أنها تأتي من طبقة لاهوتية قديمة بحد ذاتها. إذا لم يكن لديك إله ، فلا معنى له إلا كحماية ضد فئة معينة من الأفراد. إن مفهوم العدالة لا طائل منه حقا.
جاك آلان ميللر: لذلك دعونا نتحدث عن العمل. لمن ، ولماذا يصبح الفعل لفتة؟
جان بول سارتر: يصبح الفعل لفتة عندما يتم ضربه في حد ذاته مع عدم الفعالية. على سبيل المثال ، إذا كنت محبوسًا في السجن وإذا طرقت الباب للخروج ، فهذه لفتة. إذا اتصلت بأمين السجن في نوع من الأزمات ، فإن الأمر يكون بمثابة لفتة. الإيماءات هي أعمال غير مكتملة. يجب أن يكون للفعل نهاية. إذا تم تعريفه فقط على أنه تمثيل ، نوع من الرقص ، رقص الباليه ، فهو مجرد لفتة. هذا شيء يحدث باستمرار للأفعال. على سبيل المثال ، في المصارعة الرياضية: هدف كل خصم هو تقليل فعل الآخر إلى لفتة ، أي جعل الخصم يقوم بمجموعة من الأعمال التي تؤدي ليس لها معنى. لم يفعل هوغو أي شيء سوى القتل. لكنه لم يقتل لأسباب سياسية ، أو لأن حزبه اتهمه بذلك. لقد قتل في الواقع لأنه كان يشعر بالغيرة ، لأنه كان هناك انفجار. لذلك لم يكن عملا. عندما تتحدث نجمة سينمائية وتبتسم وتتحرك ، فإن مواقفها ليست فقط للمصورين. لقد فقدوا معانيهم.
في الفعل ، هناك حقيقة غير موجودة في الإيماءة. يحكي جينيه قصة الشاب الوسيم الذي يرتدي ملابسه. عندما رأى أنهم ينظرون إليه ، استمر وأصبح فعله لفتة. هناك أدب في العمل وأدب في العمل. الأدب في العمل لا يؤذي أحدا ، ولا يزعج ، ولا يؤذي أحدا. لفتة هي صورة كاريكاتورية للفعل.
جاك آلان ميللر: لذا فالعقل هو الذي يقوم بالفعل؟
جان بول سارتر:نعم
جاك آلان ميللر: تقول في الشيوعيين والسلام أنك تبرر الشيوعيين على أساس مبادئك وليس مبادئهم. هل هذا يعني أنك تبرر سلوكهم المباشراتي ، كإجراء مباشر وفعال؟
جان بول سارتر: فالمباشراتية ليست على المحك عندما تبرر السلوك الشيوعي. لا يمكن للمرء أن يقول: "أنا معادٍ للشيوعية ، لكن الشيوعيين محقون في اتخاذ مثل هذا الإجراء". لكن ما يمكننا قوله هو أنه باسم عقيدة مبتورة نسبيًا ، يقوم الشيوعيون بعمل له هدف يمكن الموافقة عليه باسم عمل يأخذ كل أوجه القصور الموجودة في القاعدة والتي تملأها. هناك ثغرات داخل الماركسية. أعتقد أن فلسفة الوجود يجب أن تتغلب عليها شريطة أخذ أولوية المادة في الاعتبار
جاك آلان ميللر: وفقًا لموريس ميرلو بونتي ، فأنت لست خبيرًا في الديالكتيك لأن جدالك هو الوجود والعدم وليس الوجود والكائن الآخر ، وأن عمل الشيوعيين بالنسبة لك يتألف من "أن تكون ما هو ليس".
جان بول سارتر: وغني عن القول أنني لا أتفق مع تأويل ميرلو بونتي. من الواضح أن دور الحزب الشيوعي هو إعطاء شكل جماعي نشط للبروليتاريا. وهذا لا يعني أنه يفعل ذلك دائمًا وبصورة جيدة ، ولكن هذا هو هدفه. حقيقة الانتماء إلى البروليتاريا لشخصين مختلفين ، أحدهما يعيش في باريس والآخر مرسيليا ، لا يعني أن لديهم علاقات ، لكنهم هم نفس نتاج المجتمع ، على حد سواء. ويمكن ربط هذين المنتجين بمرور الوقت. يتمثل دور جهاز الكمبيوتر في التأكد من أن هذين الرجلين مترابطان في كائن حي ، وهو تحويل كتلة الفصل إلى عضو فئة.
جاك آلان ميللر: بما أنك ترفض تأويل ميرلو-بونتي ، فما هي "المشكلة الحقيقية" للديالكتيك ، المشكلة التي ستتعامل معها في نقد العقل الجدلي؟
جان بول سارتر: مشكلة الديالكتيك بالنسبة لي هي مشكلة التجميع. هل هناك حقائق في التاريخ أم حقيقة؟ إذا كان يجب أن يكون للتاريخ حقيقة واحدة ، إذا كان علينا أن نضع كل شيء في اتصال اصطناعي ، إذا فهمت أي حقيقة ، يمكننا التحدث عن حقيقة تاريخية. هناك جدلية إذا كان التاريخ عبارة عن تجميع ، إذا تم ربط الحقائق الإنسانية في كل لحظة ، بحيث تكون كل واحدة منها ، بطريقتها الخاصة ، كل الأشياء. في رأيي ، فإن جميع الحقائق العرضية ، مثل اجتماعنا ، تعبر عن مجملها. كما ترى ذلك من خلال أسئلتنا المختلفة التي تشكك في الطبقة العاملة والرأسمالية. لذلك هناك شيء في هذا الاجتماع أكثر من طالب جاء لزيارة الكاتب.
جاك آلان ميللر: باسم ماذا ستقاتلون من أجل أهداف محددة؟
جان بول سارتر: باسم مبدأين يتماشيان: أولاً ، لا يمكن لأحد أن يكون حراً إذا لم يكن الجميع كذلك ؛ ثانيًا ، سأناضل من أجل تحسين مستوى المعيشة وظروف العمل. الحرية ، ليست ميتافيزيقية ، ولكنها عملية ، مشروطة بالبروتينات. ستصبح الحياة إنسانًا من اليوم الذي يمكن فيه لكل شخص أن يأكل حشوه ويمكن لكل رجل ممارسة مهنته في ظل الظروف التي تناسبه. سأناضل ليس فقط من أجل تحسين مستوى المعيشة ، ولكن أيضا من أجل ظروف معيشية ديمقراطية للجميع ، من أجل تحرير جميع المستغلين ، من جميع المضطهدين.
جاك آلان ميللر: هل تؤمن بأن فاعلية هذه الأفعال والفاعلية التي تمنعها تتدحرج الى إيماءات؟
جان بول سارتر: حول هذه النقطة ، سأكون متشائما جدا. أعتقد في الواقع أن هذه الكفاءة يمكن أن تكون فقط لمنع الأسوأ. أعني أنه في مجتمع الاستغلال والاضطهاد ، في شكله السياسي ، الديكتاتورية ، يبدو أن الجميع موافقون ، يجب أن يكون هناك كتاب ليشهدوا على حياة أولئك الذين ليسوا موافقين: هذا عندما يتم تجنب الأسوأ."
مقابلة مع سارتر: من "الغثيان" إلى "الاحتباسات"، مجلة ليكسبريس ، رقم 455، 3 مارس 1960. أجراها جاك ألان ميللر (عام 1960) ، تم نشره في 9/20/2019
 
الرابط:
https://www.lexpress.fr/culture/livre/1960-entretien-avec-sartre-de-la-nausee-aux-sequestres_2028715.html
كاتب فلسفي
 

2
تدبير الوسائل من نوع الغايات
د زهير الخويلدي
"عامل الإنسانية في شخصك وفي أي شخص آخر، لا كوسيلة، بل كغاية"
                                                                  عمونيال كانط       
ماذا يجب على المرء أن يفعل لكي يصير مواطنا فاعلا في مجتمع عادل تحكمه مؤسسات في دولة مدنية؟
صيغة طويلة للسؤال الأصعب في تاريخ السياسة والأخلاق والقانون تستدعي تدخل الاجتماع والاقتصاد ولكن طرحها بهذه الصيغة هو من المطالب التفصيلية التي تقتضي توضيحا فلسفيا حول الغاية والوسيلة.
السلوك البشري على المستوى الفردي وعلى الصعيد الجماعي تحدده من الناحية الأخلاقية مجموعة الأهداف القصوى والغايات النهائية والتي تتوزع بين الخيرات المطلقة والسعادات الكاملة والنعم التامة والمنافع اللاّمشروطة وتقتضي التسلح بالإرادات والتغلب على الشهوات وتغليب الأنفس على الأبدان.
بيد الأمر ينقلب بشكل تام على الصعيد السياسي من حيث هو خارج إطار الضرورة واللوازم المنطقية وضمن وضعيات الحدوث وظروف الصدفة والإمكان ويتطلب اختيار الوسائل الناجعة والأسلحة الحاسمة والأدوات الفتاكة بغية الزيادة في البطش وتكبير دوائر الخوف وإطالة امتلاك السلطة وإلحاق أشد الأذية بالأعداء وبسط نفوذ الدولة على السكان واحتكار العنف من الحكام وإعادة توزيعه بالمراقبة والمعاقبة.
كما تعتمد السياسة على خطة "الغاية تبرر الوسيلة" وتجعل من الردع أفضل الوسائل للوقاية من العصيان وتضطر إلى فرض منطق القوة على حق المجتمع الأهلي طلبا للمنعة والنظام وبحثا عن الأمن والغنيمة.
لا يكترث السياسي بطبيعة الأدوات التي يستعملها في المناورة والمبارزة سعيا منه إلى افتكاك الحكم والسيطرة عليه ولا يهتم بنظافة اليدين ومشروعية الوسائل وخيرية الطرق وإنما يضع نصب أعينه الموقع ويسرع في الخطى إليه ويجعل من خطابه فضاء من أشكال السخرية والتهكم والتهجم والتربص والترصد ويتسلح بالخديعة والمكر والدسيسة والمخاتلة ويستميل المتعاطفين إليه ويوظف الغافلين في اتجاه غرضه.
غير أن طريق العنف والكذب لا يورث غير الأحقاد والكراهية ولا يزرع غير الأشواك والطحالب وكثيرا ما ينقلب السحر على الساحر وتظهر المخاطر من صلب الاستبداد والتغلب وتندلع المنازعات والمناكفات ويتم الكشف عن المؤامرات وتتضح للعيان المفاسد وما أوصلته سياسة التعسف والظلم إلى جانب المهالك.
على هذا الأساس تستدعى الحكمة ويتم الاحتماء بالأخلاق ويقع الاستنجاد بالقيم النبيلة والالتجاء إلى مملكة العدل وتصوب الأنظار نحو الغايات وتصطف الإرادات وراء الحق ويكون الاختيار على المبدأ الأصلح والمراد الأفضل وتتجه الآمال نحو تدبير المدينة وفق مقتضيات الفضيلة وتبسيط السبل بغية درك الخير.
هكذا تنتصر الحرية على التبعية ويدمغ العلم رأس الجهل وتقضي أنوار المعرفة على كهوف الظلام ويحرس التعليم الشعب وتنظم التربية المجتمع وتتكفل الثقافة بزرع المحبة والثقة بدل الرعب والتحجر وينطلق ركب التعمير والبناء ويكف منهج التدمير والاحتراب وتزداد درجة الالتحام بين المواطنين وتظهر الحاجة إلى المساواة بين الجميع أمام القانون وتعم الفائدة بالتناصف من الخير العام على الكل.
لكي يصير المرء مواطنا فاعلا في دولة مدنية حري به أن يشارك مع غيره في بناء مؤسسات عادلة ضمن أفق الحكمة العملية التي تجمع بين الأخلاق الاجتماعية والسياسة الناجعة وأن تكون الوسائل المتبعة من نوع الغايات المستهدفة ولا أن تكون الغايات هي التي تبرر الوسائل احتراما للكرامة البشرية وصونا للسؤدد الحضاري للدولة وابتعادا عن اقتراف المظالم وإمساكا للغرائز عن العدوان على معالم العمران.
على الإنسان تحكيم ضميره تجاه نفسه وإزاء غيره: "واجبات نحو ذاتنا عينها واجب المحافظة على أنفسنا وتحسين أنفسنا وواجبات نحو الغير احترام الغير، وهذا ما يقود الى عدم انزال أي شخص إلى مستوى الوسيلة، حب الغير، وهذا يقودني إلى أن أتبنى بعض أهدافه، واجب عدم الاغتياب وواجب الآباء"[1]، فمن ذا الذي يمنح الإنسان الاحترام الضروري والتقدير اللازم والاعتراف المتبادل غير الإنسان ذاته؟
المرجع:
1- مونيك كانتو – سبيربير وروفين أدجيان – ، الفلسفة الأخلاقية، ترجمة جورج زيناتي، دار الكتاب الجديد المتحدة، بيروت، 2008.
كاتب فلسفي
 
 


________________________________________
[1]  مونيك كانتو –سبيربير وروفين أدجيان، الفلسفة الأخلاقية، ترجمة جورج زيناتي، دار الكتاب الجديد المتحدة، بيروت، 2008. ص46.

3
هل يمكن للفلسفة أن تغير الواقع؟
د زهير الخويلدي
" الفلاسفة يكتفون بتأويل العالم في حين أن المطلوب هو تغييره"
كارل ماركس

لم تكن الفلسفة سوى آثار محفوظة في كتب ومؤلفات وسير ذاتية لشخصيات يرويها الناس بصورة تقريبية مع إضافة بعض الأساطير لبطولات وهمية وقدرات خارقة ومع تنقيص لمواقف متخاذلة وخيانات جبانة.
لم تستمر الفلسفة إلى اليوم سوى في صورة دروس رسمية في المؤسسات التربوية وعدة حلقات نقاش في بعض المنازل الثقافية وفي شكل محاضرات علمية ومسامرات فكرية يلقيها بعض من البحاثة هنا وهناك.
تحولت الفلسفة بصيغة المفرد وبصيغة الجمع إلى ترف معرفي وتراوحت بين صناعة ذكورية وهواية نسوية يزدريها العامة ويسخر منها الخاصة ويتأفف من شرها الحكام ويحذر من تدخلها القاصي والداني.
على الرغم من ذلك تواصل الفلسفة طريقها وتنحت من ذاتها كيانها المستقل سائرة حول كوكبها الدري في نصوص بلورية مكتوبة بلغة بركانية تنادي بمواقف انفجارية وتستهدف زعزعة الاستقرار وتغيير الواقع.
لكن كيف تقدر الفلسفة على الواقع وهي لم تغير نفسها ولم تحاول تغيير الذات الطامحة للتغيير الجذري؟ ومتى يتم اعتماد الفعل الجماعي الموحد في التغيير والانتقال من الانطواء الفردي إلى الوحدة التاريخية للقوى المناضلة على الصعيد الاجتماعي؟
يحتاج الواقع اليوم إلى فلسفة مختلفة وعقل تطبيقي وسلاح ثوري ويستوجب هذا العصر المتقلب فكرا مركبا ومنهجية متعددة وسبر للأغوار وخوض يومي للمعارك الشرسة مع الرداءة والابتذال والعار.
التغيير سنة الكون ومحرك التاريخ ومطلب الشعوب وموقظ المجتمعات ويقتضي التعديل والإصلاح والاستكمال بالاسترجاع والعودة الى الذات ولكنه يتطور نحو الثورة والانقلاب والتفكيك وإعادة البناء.
من المفروض أن يتم الاعتداد للتغيير الذاتي على المستوى الفلسفي في مرحلة الأولى وتبرز للعيان فلسفة ثورية متربصة ويقع الاشتغال على الذات الفاعلة بالالتزام والمثابرة على المعرفة والعلم وعلى العمل والإبداع وتصرف كل المجهودات في اتجاه بناء الذات الجماعية بشكل ثوري عن طريق التنوير والأنسنة.
غير أن تغيير الواقع مهمة شاقة قد تستغرق أجيال بأسرها وتتطلب التضحية بحياة كاملة بالنسبة للأفراد وتبدأ بتغيير الأنفس البشرية والذهنيات بالتربية الجمالية والثورة الثقافية والإعداد الروحي والبناء العقلاني وتنزل إلى المستوى المادي بعد التمكين على المستوى الرمزي وتتوغل في المجتمع عن طريق الاتصال الجماهيري بالوسائل الحديثة والتعبئة السياسية والتنظيم النقابي والتنشيط الحقوقي والتدريب الجمعياتي.
اللافت للنظر أن التغيير الفعلي يسبقه استبدال في رؤية الإنسان للعالم القديم وتبني رؤية جديدة لعين الذات  والعالم الذي يسكنه وإصرار على المشاركة في صناعة المستقبل والتوجه التشاركي نحو بناء العالم الجديد والتخلي الطوعي عن سلبيات الماضي وأمراضه وكل أشكال الانغلاق والتعصب والتسلح بالفكر الايجابي وإرادة العيش المشترك ومقاومة الارتداد والتبعية والتخلف وإبداع شكل جديد للحياة والتغلب على الحتمية.
لا يقتصر التغيير على الوعي والثقافة والبنية الفوقية والقوانين وإنما يشمل وضع العمال والنساء والفئات الهشة والقضاء على التفاوت بين الطبقات وتكريس المساواة واجتثاث الفقر من جذوره واحترام الكرامة.
ليس الوعي هو الذي يحدد مصير الإنسان بل الظروف المادية هي التي تحدد الوعي ، وبالتالي فإن الوعي نتاج اجتماعي ولكن المرء عن طريق تحويل البراكسيس الفردي إلى براكسيس جماعي وبالعمل الخلاّق يمكنه أن سيطر على محيطه الطبيعي ويكتسب الإرادة الفعلية على الأشياء ويقدر على تغيير أحواله. لكن لماذا يترتبط تغيير الأوضاع المادية للعالم دائما باستبدال التصورات القديمة له بتصورات ذهنية جديدة؟
كاتب فلسفي
 
 
 

4
الثنائية في المنهج الديكارتي
د زهير الخويلدي
" يكفي أن نحسن الحكم لكي نحسن الفعل "1
لقد علمنا رونيه ديكارت1596-1650  الكيفية التي نتخطى بها حدودنا ونكتسب قدرات جديدة عن طريق المنهج عندما نواجه المشاكل المستعصية بجد ولذلك اعتبره المؤرخون بطلا استثنائيا ومفجرا لثور ة هامة في تاريخ الفلسفة ومؤسسا للحداثة الفكرية وموقع مفهوم الكوجيتو الشهير ومكتشف الحدوسات الأكثر لمعانا في الفكر الحديث وذلك عن طريق اعتماده على نظام عقلاني يمدنا بالقواعد ونسق معرفي يوفر لنا العديد من التوجيهات الإجرائية التي تساعدنا في البحث عن الحقيقة وفي العمل على التحكم في العالم.
غير أن ديكارت لم يولد من فراغ ولم ينتهي إلى لاشيء وإنما انحدر من مجموعة من العلماء الذين مهدوا له الدرب على غرار غاليلي وكوبرنيك وكبلر وبرينو وواصل المجهود الذي كان قد انطلق فيه جملة من المفكرين والفلاسفة على غرار الرواقيين ومونتاني وباسكال والقديس أوغسطين وتوما الأكويني، ويمكن الحديث عن تواصل الديكارتية بعده عند لايبنتز وسبينوزا ومالبرانش وكانط وهيجل وهوسرل وكانغيلام.
لقد أمضى الفيلسوف الفرنسي قسما كبيرا من حياته في هولندا حرصا منه على التقدم والتسامح بعد اضطهاد الكنيسة له ولقد اعتبر فيلسوفا كلاسيكيا بامتياز ورمزا روحيا لشعب بأكمله ولقد فرض على ثقافتنا أسلوبه في الفكر بواسطة الأفكار الواضحة والمتميزة ولما ميز التفكير الفلسفي عن السلطة الدينية والسياسية وافتتح ممارسة التأمل الشخصي وأسس عقلانيته من حيث المبدأ على اليقين بأن حسن توجيه الذهن يُمَكِّن من معرفة الحقيقة وأن خطاب عن المنهج الذي ألفه سنة 1637 يضم  القواعد التي ينبغي أن يتبعها كل بحث علمي وأن التأملات الميتافيزيقية التي ظهرت عام 1641 تشكل مؤلفه الفلسفي الأساسي.
لقد انطلق في مشروعه الواعد من الشك المنهجي في كل شيء واكتشف استحالة الشك في تجربة الشك عندما يعيش الفكر لحظة أكثر جذرية من اليأس وأن الفكر مثل للذات اليقين الأول واستنتج منه وجودها: أنا أفكر إذن أنا أكون، وبعد ذلك برهنة على وجود الله ابتداء من مصطلح اللانهائي الذي يوجد في داخلنا، وفي نهاية المطاف اهتدى إلى وجود العالم المادي ابتداء من الشعور بالمؤثرات الإدراكية لجسمنا الخاص.
 لقد عرض ديكارت كأحد كبار الرياضيين والفيزيائيين في عصره تصوره للعالم في كتاب مبادئ الفلسفة الذي أصدره سنة 1644 أين طبق الجبر على الهندسة واكتشف الهندسة التحليلية وحلم بالرياضيات الكلية.
لقد تشكلت عقيدته العقلية الخاصة على استنباط جميع الأشياء من الفكر وطرح نظريته الأخلاقية في خطاب عن المنهج وفي رسائله إلى الملكة اليزاباث واشتغل في رسالة عن أهواء النفس 1649على تحليل جذورها الفيزيولوجية وضمّنها أخلاقا مؤقتة  تتكيف مع انتظار التمكن من تأسيس الأفعال على الحقيقة واتجاها رواقيا بالتخفيف من بعض الانتهازية التي تبدو عليه من جهة ، وسعى من جهة أخرى إلى كتابة مسودة حول الأخلاق النهائية والتامة وذلك بتشييدها على معرفة واضحة ومتميزة بالحقيقة واليقين[1].
لقد سبق لديكارت أن أعلن يوم 10 نوفمبر 1619 عند ولادته ككاتب حيث شرع في تأليف نص صغير بعنوان أولمبيا بمثابة مخطوط يتعلق بالأشياء الإلهية وعرف فيما بعد بمقدمات في المنهج حاول فيه التنبؤ بمستقبله حيث قال: " لقد بدأت أفهم أسس علم رائع" ولقد طرح فيه سؤال: أي طريق أسلكه في الحياة؟
لقد زار باريس من 1626 إلى 1628 والتقى بالمشتغلين بالأدب والعلوم واهتم بدارسة الرياضيات والبصريات وألف كتيب قواعد من أجل قيادة الذهن الذي لم يرى النور وينشر الا بعد وفاه سنة 1701، ولقد قرر بعد ذلك أن يتخصص في العالم ويصير رجل علم وكتب من أجل ذلك كتاب العالم أو الضوء.
بعد ذلك استقر به المطاف في هولندا ووجد المناخ المليء بالتسامح مواتيا للتعبير عن أفكاره العلمية والفلسفية الجديدة ولم يعد إلى باريس سوى مرات ثلاث متباعدة ووجيزة هي 1644 و1647 و1648.
لقد قرر الذهاب إلى استكهولم في سبتمبر 1649بعد الدعوة التي تلقاها عن طريق سفير فرنسا من ملكة السويد كريستين ولكنه لم يتحمل برد الشتاء بعد تغير مستجد في العادات وتوفي في 11 فيفري 1650.
لم يكن هدف ديكارت في البداية أن يشتغل بالفلسفة وأن يصير فيلسوفا وإنما كان يحلم بأن يصبح رجل علم ويشتغل بالعلوم مثل المنطق والرياضيات والفيزياء والبيولوجيا والفيزيولوجيا والطب والبصريات. ولقد رغب في معرفة وفهم العالم والإنسان بمساعدة المنهج الذي كان قد اكتشفه ووضعه قيد الخدمة سنة 1619 عندما قطع حقول المعركة في ألمانيا سواء بالمشاهدة أو بالمشاركة وقرر اعتماد الملاحظة والقيس والاختبار وترجمة كل هذه الخطوات والمعارف التي يحصل عليها منها في صيغ ومعادلات رياضية.
لقد كانت للفلسفة أي الميتافيزيقا اهتماما ثانويا بالمقارنة مع الفيزياء بل هي ثمرة تفكير في أعماله العلمية، لقد احتاج ديكارت الي المنهج الفلسفي من أجل تبرير العلم ومنحه المعقولية ووجه عنايته بالفلسفة الريبية المنحدرة من بيرون للحد من غلو الإيمان والتفتيش عن اليقين الذي يمكن أن يصمد أمام شكوك الريبيين.
لقد وضع ديكارت منهجه في اتجاه مضاد للفلسفة الإغريقية والفكر الوسيط ودخل في نقاش فكري معمق مع أفلاطون وأرسطو وأفلاطون والقديس توما الأكويني وتجاوز المعطى وتعمق في الوجود باحثا عن اليقين وفَكَّر في المعرفة وأسَّس المعرفة وبدأ ببناء الميتافيزيقا وانتقل إلى الفيزياء على خلاف الذين سبقوه.
لقد لخص ديكارت العناصر التي تتكون منها الميتافيزيقا الذاتية التي شيدها في الفصل الرابع من خطاب في المنهج وتطرق بعد ذلك إلى أعماله الفيزيائية وكأنه يؤسس الثانية على الأولى التي وصفها بالتأملات.
لقد رفضت الفيزياء الديكارتية فكرة مركزية الأرض وهو أمر يتعارض مع سلطة الكنيسة ودفعه ذلك إلى التفكير في إحراق كتابه الجرئ مقال في العالم لتفادي الأرتوذوكسية كما أخبر الأب ميرسون وتدارك أمره بدمج مسلمات ماورائية في نسقه الفلسفي وبرهنته على وجود الله وخلود النفس وحقائق الإيمان.
بهذا المعنى حاول روني ديكارت في كتاب التأملات الميتافيزيقية أن يتلمس الفلسفة الأولى وأن يبرهن على وجود الله ويميز بشكل واقعي بين النفس والجسم من أجل إعادة الثقة في ماهية ووجود الأشياء المادية من العالم الخارجي. لقد شرع في الفصل الأول بخوض تجربة الشك ثم اكتشف الكوجيتو بوصفه اليقين الأول وبرهن أنطولوجيا على وجود الله ووضع المعيار الذي يميز فيه بين الحقيقة والخطأ عن طريق الأفكار الواضحة والمتميزة ويقوم بتشييد نظرية الجوهرين ضمن اثنينية الجسم الممتد والنفس المفكرة.
لقد تضمن كتاب القواعد مجموعة من القواعد المنطقية التي ترتبط بالمنهجية الرياضية التي ساعدته على اختراع الهندسة التحليلية وتقديم الذهن على الخيال والتمييز بين الحدس من حيث هو معرفة مباشرة بالطبائع البسيطة على غرار الحركة والامتداد والشكل، وبين الاستدلال من حيث هو تمشي يسمح للفكر بالانتقال من العام إلى الخاص وفق ترتيب وقياس وإيجاد الحد الأوسط بين قضية كلية وقضية جزئية.
تنقسم المبادئ الفلسفية إلى أربع أجزاء: يتناول الجزء الأول الميتافيزيقا وتهتم الأجزاء المتبقية بالفيزياء وقوانين الحركة ونظرية الدوامة والتصور الميكانيكي للكون ، بينما يتكون الخطاب في المنهج من ستة أجزاء: الأول يضم مجموعة من الاعتبارات التي تمس العلم والسيرة الذاتية ونقد لسنوات الدراسة وتشكيك في التعليم التقليدي، الجزء الثاني يعلن فيه قواعد المنهج وهي البداهة العقلية وتحليل المشكلات الصعبة والانتقال من البسيط إلى المعقد والمراجعة والإحصاء للنتائج وتفقد المسار الذي قطعه الفكر أثناء البحث. أما في الجزء الثالث يتطرق ديكارت إلى الأخلاق المؤقتة وفي الجزء الرابع يعيد التذكير بالميتافيزيقا وفي الخامس والسادس يعالج بعض الأسئلة التي تثيرها الفيزياء والعديد من مبادئ وقوانين العلوم الطبيعية.
إذا كان الهدف من الفلسفة والعلم إدراك الحقيقة فإن الشك هو التجربة التي يخوضها المرء الباحث لكي ينتزع نفسه من التجربة اليومية وتاريخ الفكر ويتخطى التناقضات والمغالطات والأوهام التي وقع فيها ويشرع في تأسيس اليقين الثابت ويصعد إلى مبادئ المعرفة وأوليات المنهج سواء بالاستدلال أو بالحدس.
لقد خرج ديكارت من الشك في التأمل الثاني عن طريق اكتشاف الكوجيتو باستخلاص الوجود من التفكير والتعامل مع الذات العارفة باعتبارها فكرة واضحة ومتميزة تقتحم تجربة تفكير شخصي لكي تثبت إنيتها وتحصل على وعي بالذات يتميز بالطابع المتعالي وتقر بعلاقة الاتصال النفس بالجسم ضمن رؤية إثنينية.
بعد ذلك أعلن ديكارت على أن الكوجيتو شيئا مفكرا إضافة إلى كونه شيء ممتد ولكنه طور نظرية في الحقائق الأبدية والأوليات البديهية والأفكار الفطرية التي توجد في العقل البشري بشكل سابق على التجربة دون أن يقع في التصورات الأفلاطونية عن نظرية المثل ويقتصر على التسليم بوجودها في ملكة الحكم.
لقد عثر ديكارت على نموذج فكرة الحق من حيث هو وواضح ومتميز وبديهي من جهة العقل وأطلق عليه اسم الكوجيتو وجعله المحرك الأساسي للنزعة العقلانية واشترط أن يتطابق الحقيقي مع العقلاني بالتمام وجعل معيار العقل الضمان الذي يمنح المرء الثقة أثناء بحثه عن حقيقة العالم الخارجي والجسم المادي.
كما اعتبر المعرفة الرياضية شرط معقولية المعارف الفلسفية الأخرى وخاصة مجموعة القضايا والمبادئ والمعاني العامة والقوانين التي تحدد الطبائع الثابتة في الطبيعة والأفكار الفطرية في العقل مثل الامتداد والعدد والأشكال وتساعد على ترجمة معطيات التجربة والتعبير عنها بلغة المعادلات والرموز الرياضية.
هكذا تكمن الثنائية في المنهج الديكارتي في اثبات الاتصال بين النفس والجسم والتفاعل بين الفكر والمادة.
لكن لماذا أخفق ديكارت في التخلص من الثنائية ؟ وكيف خرج عندئذ من نظام الأفكار إلى عالم الأشياء؟
المصادر:
1-    il suffit de bien juger pour bien faire
René Descartes, Discours de la méthode  1637 ; Méditations métaphysiques  1641 ; Principes de la philosophie  1644 ; Les passions de l’âme   1649;
Le monde ou traité de la lumière 1933 ; Correspondances  philosophiques,
 
كاتب فلسفي
 

5
صدور كتاب أنسنة الخطاب الديني
د زهير الخويلدي
" مشكلة الخطاب الديني أنه يسلم بإمكانية الحديث عن الله بلغة الإنسان دون تنسيب وأنه يفتي في قضايا الناس بالاستناد إلى مصادر التشريع دون تحري"
تمحور كتاب "أنسنة الخطاب الديني" الذي أصدرته دار أكتب بلندن حول منزلة حقوق الإنسان والقيم المدنية في المعتقد الديني، ولقد شمل هذا الإصدار الجديد اثنا عشر فصلا تناول فيها قضايا الفرد والحرية والمساواة والثقافة والأمة والتقدم والوحدة والعدالة والمواطنة والتعددية والأنسنة والكرامة والحق والغيرية والسؤال والعقل واحتوت صفحاته الكثير من الأقوال والحكم التراثية والشواهد الفلسفية والأمثلة الواقعية .
لقد صادر الكاتب الفلسفي بأهمية التأويل في النص الديني ومعطى الثراء الدلالي والأبعاد الرمزية والسردية التي يتكون منها وأقر بضرورة ربط النصوص بالواقع التاريخي من خلال العقل النقدي والاتجاه صوب ضمان المصلحة البشرية عند كل حركة اجتهادية عقلية تنظر في أمر المجموعة البشرية.
والحق أن الإصلاح الديني مرتبط بالثورة الثقافية وبتغيير جذري لآليات إنتاج الخطاب ضمن الفضاء العام وتقتضي تشريحا للأسس وتقويضا للمسلمات وتفكيكا لطبقات الميراث لإدخال ومضات النور في العتمة.
يطرح الكتاب جملة من الأسئلة التي تتعلق بالحالة المتردية التي تعاني منها الثقافة والمدينة ويثير جملة من الإشكاليات حول الطرق الخاطئة التي يعتمدها العقل لمعالجة هذه الصعوبات والرد على التحديات ويقترح عدد من المبادرات تخص التأويل وتهتم بالمتروك من النص وتصوب النظر نحو المعنى والقيمة.
إثراء جديد للمكتبة العربية أنجز بصدور هذا الكتاب الذي يتناول فيه بالبحث قضايا اجتهادية راهنة وإشكاليات حضارية خلافية ويتضمن مقدمة نقدية للوضع الحالي للخطاب الديني وخاتمة استشرافية عن مشروعية الاجتهاد وجدوى الإصلاح، أما عن المتن فقد تكون من اثني عشر فصل ضمت بشكل تعاقبي محاور حول الإيمان وعدمه في الدين بين الفرد والمجموعة وقضية الحرية ضمن صلة الذات بالغير وفي صلب مشكلة الفوارق بين حرية المعتقد وحرية الضمير وبعد ذلك ينتقل إلى رصد الدور الذي يضطلع به السؤال في تحريك منطق البحث العلمي في الشأن الديني والى تأكيد حاجة المتدين إلى التثقيف واستحالة استغناء الدين عن الثقافة من أجل تفادي الوقوع في الجهل المقدس وفي الثقافة العدمية التي تفصل الناس عن منابتهم الروحية وتلقيهم في غربة وجودية. علاوة على ذلك تم التطرق في الفصل الخامس إلى الوحدة الفكرية وارتباطها العضوية بالأخوة الإنسانية التقدمية والقيم الكونية في التعاون والتوحيد على المستوى العملي للمجهودات المعرفية على صعيد الخطاب الديني المستنير والمعتصم بالعقل والواقع والإنسان. كما تضمن الفصل الخامس إشارة إلى حالة الملة والمخاطر التي تواجهها الأمة والصعوبات التي تعاني منها والدور السلبي الذي يلعبه الخطاب الديني المنغلق في تكريس هذا التراجع وإمكانية الاسترجاع وتحقيق الاستفاقة بتغيير بنية هذا الخطاب وامتلاك الأمن الثقافي والمواجهة الفكرية.
لقد احتوى الفصل السادس مطالبة باحترام مبدأ المساواة ضمن العدالة المنصفة بين الأفراد والأجناس والمجموعات من جهة القانون والمعاملة والمشاركة والاعتراف بالحقوق الأساسية دون استثناء وتمييز. ثم تطرق الفصل السابع إلى قضية الاستقلالية الحضارية والمقاومة الثقافية ودور الدين في الدفاع على قيمة السيادة وحب الأوطان وإيجاد أرضية للتفاهم ومناخ من السلم والتعايش والتسامح بين الشعوب والدول.
يثير في الفصل التاسع الحاجة إلى استخدام تقنية التأويل من أجل فهم التجربة النبوية والأحاديث خارج دائرة التضخيم والاختزال وضمن منطق بحثي يلتقط المعنى من الأسلوب السردي والغرض الإيتيقي. أما في الفصل العاشر فتطرح مسألة التباين في التأويلات وإستراتجية المؤول في توظيف النصوص من السياق التاريخي والمصلحة الواقعية التي يقصدها، وينزل ذلك ضمن إشكالية الاختلاف ويتطرق قضية التعددية في الأديان والمذاهب ويثبت حق الوجود للمعتقدات المتنوعة ضمن الفضاء المجتمعي المشترك.
في الفصل قبل الأخيرة حاول إزالة سوء التفاهم التاريخي بين الأحكام الشرعية القطعية ومنظومة القيم الكونية التي جاءت بها ثقافة حقوق الإنسان والمواطنة واشتغل على قراءة البيان العالمي بشكل نقدي ، وفي نهاية المطاف ركز التحليل المفهومي حول الفوارق بين مسار الأنسنة ونزعة الانسانوية والإنسية.
والحق أن كتاب أنسنة الخطاب الديني يتنزل ضمن سلسلة من المؤلفات ضمت :حالة الفكر في حضارة إقرأ زمن العولمة، الهوية السردية والتحدي العولمي، كونية القول الفلسفي عند العرب، وتشريح العقل العربي الإسلامي، وأشكال من الخطاب الفلسفي العربي، ومدنية الإسلام  في مواجهة عولمة الإرهاب. فمتى تستيقظ الحكمة المشرقية من سباتها وتقدر على تقديم آليات تحليل للخطاب الحضاري العربي؟
الرابط:
https://drive.google.com/file/d/1-DPZ1jdzzPGxNNJYFpcQ197uLHaZZFMj/view?usp=sharing
كاتب فلسفي
 

صفحات: [1]